楞严经要义105：你做人的時候貪愛的水太多，會下墜到畜生道、餓鬼道、地獄道

楞严经要义105

楞严经要义105：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！  讲义233面

戊二、陳疑

我們從前面的学习我們可以知道，当我們在修学《首楞严王三昧》的時候，要注意二個重點：一、你內心安住的問題，我們讲「云何应住」。菩薩道的发心，我們不能夠住在外在的因緣，因為你外境是变化的，外境是用來歷練的，但是不安住。所以整個菩提心你的所緣境不能緣事相而发心，而要依你的真如理性而发起菩提心。就好像我們今天跟敵人作戰，你雙腳的腳跟一定要先站穩，你腳跟沒有站穩你什么事都不能做，自己就先跌倒。本经很重要就是依止不生滅心，发自內心的那种上求佛道，下化众生。這是第一個以理性而住，以真如為住。

二、調伏的問題。当我們发心以后，我們開始歷緣对境來調伏內心的煩惱，這時候所依止的智慧就是空假中三观的智慧，使令我們能夠不偏空不著有而順入中道。在整個歷練的過程中，其实它是要有一個所緣境的，发心是從內心发心，但是在歷事練心的時候，它是要二個所緣境的。這二個所緣境，第一個菩薩所緣的是「佛法界」，依止觉悟的心所显現的清淨的功德莊严。這一部分本经讲的不多，上一科我們讲到修学位次，菩薩的乾慧地，乃至十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉。本经有略略的帶過，当然整個內涵沒有像《法华经、华严经》讲佛法界那么的殊胜，那么的詳細。這是菩薩第一個所緣境，就是「佛法界」。

第二個是「众生法界」，众生依止迷惑顛倒的心，所捏造出來的惑业苦，這一部分本经讲非常的清楚。佛陀很有耐性的、很詳細的把众生依止无量的煩惱，造差別无量的业力，所显現的整個六道轮回的果報，從這一科開始就詳細的分別了。這当中我們從蕅益大師的開示，本科就是所謂的「借破戒二法為問端而广示七趣的差別」這科的安立，阿难尊者的請問，佛陀的回答。蕅益大師認為有二層意思，這大家再进入经文之前要先了解。

当我們在面对众生法界的惑业苦的時候，第一層意思，佛陀是要我們怖畏当來的果報，对果報先产生怖畏，特別是对三惡道的苦，本经讲得非常的詳細。我們看到当來的果報我們現在就产生一种怖畏的心情，這第一點。第二、对惡因产生厭離，我們对果報产生怖畏，我們对煩惱的活动就會想要对治它、厭離它，我們就不喜欢煩惱。而這樣出離的念頭正是一個修行的动力，我們因為怖畏果報，所以我們才會厭離我們当下的煩惱，厭離当下的煩惱，我們才會用空假中三观的智慧去对治。所以說，本科主要的宗趣有二個：第一、让我們怖畏当來的惡果，第二、让我們厭離当下的惡因。蕅益大師是把它分為這二個重點。

戊二、陳疑

這一段是当机者阿难尊者正式提出他心中的疑惑（分三：己一、总疑真不容妄。己二、別疑地獄同別。己三、結請決定開示）

己一、总疑真不容妄（总相疑惑）

他的总相疑惑是什么？「真」，我們現前一念真如之心，既然它的体性是清淨本然周徧法界的，它怎么會有三界的杂染因果出現呢？這是阿难尊者第一個疑惑，既然是清淨本然周徧法界，那么這种众生的惑业苦，這种杂染的因果，又是怎么出現的呢？

心体本真    

世尊！若此妙明真淨妙心，本來徧圓，如是乃至大地草木，蝡动含靈，本元真如，即是如來成佛真体。

世尊！既然這個妙，“妙”，体性不变，名之為妙；“明”，指的它作用隨緣；“真”，是從來无妄，從來就沒有所謂的顛倒虛妄的東西叫「真」；“淨”，從來无染。這一念心性是妙明真淨，而且本來是周徧圓滿的，沒有任何欠缺的，這是約著佛性來說。前面這一段是讲性德，這以下讲经過修練以后性德的圓滿。性德跟修德結合起來的一個圓滿的佛德。也就是說，当我們经過修行以后，成就佛道以后，所謂的「一转一切转」，這時候包括整個大地草木，外在的器世間，乃至於整個有情世間，一切的蝡动含靈。這些有情无情，当一個成佛的佛陀來看，都是真如佛性全体的显現，因為它的本質就是佛陀的清淨本体所显現出來的。我們常說：「有情无情，同圓种智」。当一個人成佛以后，他看到有情的蝡动含靈，无情的大地草木，通通都是万德莊严的境界。也就是說，不管是從佛性的因地來說，是「妙明真淨」，從佛的果地來說，也都是「万德莊严」。因果都是清淨的，而這過程怎么就會有六道产生呢？

何有諸趣  

佛体真实，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修罗、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是众生妄习生起？

「佛体真实」這句話是順著前面的文來說。佛陀因地的佛性是真实清淨的，佛果上的莊严也都是莊严圓滿的。但是為什么佛性到成佛的過程当中，就有這么多的地獄、餓鬼、畜生，乃至於人天六道轮回的杂染因果呢？這些杂染因果是怎么來的呢？阿难尊者他提出二個假設，說這個是在我們佛性当中本來就有的？还是众生一念的妄动，一种虛妄习氣的熏习而生起的？提出二個問題。当然阿难尊者這個時候，他內心不知道哪一個是正確的，請佛陀來抉擇回答。

這個地方，我們看圓瑛老法師註解，他也提出一個很好的問題，他說：前面事实上滿慈子也提出類似的問題：「清淨本然，云何忽生山河大地，諸有為相？」前面的滿慈子提出這個問題，跟阿难尊者這二個問題是相同还是不同？圓瑛老和尚他回答說：前面的問題是比較微細，以根本无明來說。因為他整個問題在於「性觉必明，妄為明觉」。他所問的是：既然心性是全体不变，怎么會有這种有為的像狀产生？這地方問的是根本的一念妄动，所以才有所謂的世界、众生、业果三种相续；這地方所問的偏重在第八識三細的煩惱，就是那個微細的煩惱。

這地方阿难尊者所問的，是一個枝末的煩惱，比較粗。就是從我們的第八識再继续的动下去，产生的第六意識的情想分別。后面讲到一种是愛情的力量，一种是理想的力量，我們內心有二种力量，一种是情愛的力量，一种是理想的力量，隨著這二种力量在那地方互相的衝擊。所以這個地方阿难尊者所問的，是偏重在第六意識的枝末煩惱，就是情想的差別，這地方大家要清楚有所不同。

己二、別疑地獄同別

前面是攏总的对六道轮回因果的产生，产生懷疑，這地方是各別的在六道中提出了对地獄。說地獄的同跟別。什么叫同呢？大家共同來承受地獄的果報。換句話說，這個“同”指的是說地獄是有共同的处所，有一個地方叫做地獄，我們大家一起來受這個果報，叫做「同」。“別”就是各別各別的受報。也就是說事实上，沒有一個地方叫地獄，你造了业你自己发現你的地獄，他发現他的地獄，其实地獄是沒有固定处所的。提出同跟別的問題。

貪淫墮者   

世尊！如宝蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬非殺非偷，无有业報。发是語已，先於女根生大猛火，后於節節猛火燒然，墮无間獄。

這是讲到佛在世的時候的一個佛弟子，她現身墮地獄的一個实際的例子來說明。世尊！比方說，你老人家有一個弟子叫宝蓮香比丘尼，這個比丘尼它已经发心受了菩薩戒，但受了菩薩戒以后，卻私下去行男女淫欲之事，破了菩薩戒的戒体。這地方指的是宝蓮香比丘尼她做了破戒的事情，這第一點。其次，更糟糕的是第二點，她破見。她破了淫戒以后，她私底下公開的宣說，行淫欲是非殺非偷，她也沒有去傷害众生，也沒有去盜取他人的財物，換句話說，行淫欲並沒有去惱害他人啊！沒有让众生痛苦啊！所以她認為這就不是一個惡因，不是一個罪业之因，既然沒有惡因，当然未來也不會有所謂痛苦的果報，這個就是破見。這是她因地的破戒跟破見二种情況，在她生命当中同時出現。

发是語已，先於女根生大猛火，后於節節猛火燒然，墮无間獄。

（結果）宝蓮香比丘尼她破戒破見以后，她的第一個果報就是花報先現前，在她現世当中，她的女根就生起了猛火。因為男女的淫欲本來是屬於火，她的因地是在火当中造业…我們后面會讲到，你因地是煩惱火就會招感业力火，最后就是果報火。因地因為淫欲的火去造业，果報当中就招感了果報火在女根先出現，然后再慢慢的，在身体当中一節一節的出現，就把整個身体燒死。這是她今生的花報，來生的正式果報就直接墮到无間地獄(阿鼻地獄)。這個是在我們的经論当中，很少見的花報果報同時現前，這种情況不多的。因為她本身破戒，已经損傷自己的法身慧命，更重要是她破見，這是比較严重。因為她破見以后，她无慚无愧，她不會想懺悔，而且她又誤導众生，說：行淫欲非殺非偷无有业報。对众生产生誤導的作用。這是讲到依止貪欲，所造的因果的情況。

怒癡墮者  

琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。

前面宝蓮香比丘尼，她在造业的時候依止貪愛的煩惱，琉璃王是依止瞋心。琉璃王他殺害瞿曇种姓，這是有過去的一段因緣。那時候波斯匿王想要去娶释迦族的公主來做夫人，但释迦族認為他自己的种姓是很高貴，他不想答应這件事。但是波斯匿王的軍事非常強大，他們根本惹不起波斯匿王，那怎么辦呢？他就想出一個方法，就把公主的婢女把她打扮成公主嫁給波斯匿王。這件事情的欺騙，埋下了释迦族被滅掉的一個禍根。這時候波斯匿王也不知道公主長得怎么樣，他就接受了，后來生下一個琉璃王，太子就是琉璃王。那時候琉璃王也不知道有這么一段因緣。

有一天，琉璃王年輕的時候，就隨著他的母親回到他的外公外婆家，回到释迦族，因為家族那時候剛好辦一個庆祝的法會。回到释迦族以后，当然人家都看不起這流琉璃王，說你這個是婢女所生的，大家私底下议論紛紛沒有当場道破，所以琉璃王觉得很奇怪，但是他也不知道為什么？后來释迦族剛好做了一個很大的讲堂，准备請佛陀來開示。讲堂当然裝飾得金碧輝煌，中間又擺了一個法座。這時候琉璃王看到這個法座，他就好奇，自己坐在法座上。当然，這件事情就激怒了释迦族的長老，当众就訶責琉璃王太子，說：你是卑賤的种姓，你哪有資格坐中間的位子！這件事情对琉璃王的刺激就很大，在他的年輕的心靈当中受到傷害。受到傷害以后，他就跟他的侍從說：有一天我做国王以后，一定要報這個仇！后來琉璃王太子他的父親波斯匿王往生以后，他做国王以后，他就帶著軍隊將释迦族全部滅掉。

当時的記載，佛陀曾经勸過三次，琉璃王都沒有改变，乃至於目犍連尊者用缽救起了五百個释迦族的年輕人到忉利天去，最后也变成血水，因為它业報成熟。琉璃王造了這么大的罪业以后，佛陀就預言說：琉璃大王七天以后，現生被大火所燒，直接墮落阿鼻地獄。也是花報跟果報一起承受。這時候琉璃王就很害怕，他就造了一個船跑到大海去。但是业報不可思议，到大海去也是一樣，到了第七天的時候，海裡面就生起业風，從海裡面产生大火，把他給燒死。琉璃王也是在燒死以后，也是現生墮入阿鼻地獄，這是依止瞋心造业。

第三個例子是善星比丘，善星比丘他是在今生成就四禪，成就四禪以后，因為他親近惡友，造成很多過失，就退失了四禪。他退失禪定以后，他就生起邪見，他說：這世間上沒有所謂因果的事情，沒有世間的因果，也沒有出世的因果，你看我得到禪定以后还不是失掉了？造善絕对不會招感安乐的果報，造惡也不會招感痛苦的果報。他就撥无因果，妄說一切法空，他也現身墮入地獄。善星比丘所依止的煩惱是愚痴。

阿难尊者把当時所发生的三件事情提出來，他提出這三個事情以后，他提出的疑問是說…

雙問同別  

此諸地獄，為有定处？為復自然，彼彼发业各各私受？

這三個人都墮落到地獄去了，一個依止貪欲、一個瞋恚、一個愚痴。那么到底地獄是有固定的处所？也就是說，各別造业但大家一起來共同承受？还是順其自然的軌則，是各各去造业，而且各各別受，是沒有固定的处所？從后面的回答是這個意思，地獄的確是有固定的处所，但在固定的处所当中，共业中有別业，每一個人又各自去发現他個人痛苦的相貌。比方說，我們住在佛学院，佛学院也的確有他的处所，有所謂大家的共业，但在共业当中，有各各发业各各自受。這地方是你必須把前面的跟后面的結合起來就对了。

蕅益大師說：這一科的重點，佛陀要破除二种邪見：一、妄言心淨則国土淨，所以他認為地獄沒有一定的处所，這樣是違背了唯心万法的道理。就是說，這件事情是有點執理廢事。破除的第一個邪見就是，有些人一天到晚观照現前一念心性，既然現前一念心性是清淨本然，周徧法界，那只是個人循业发現而已。理观過強以后，就忽略了事相的差別，執著地獄沒有一定的处所。這一點是佛陀要破的第一個邪見--「執理廢事」。第二、有些人看到的確地獄有固地的处所，就執著地獄就是真实有的，是真实有的不能改变的，你懺悔都沒有用的。這种情況是違背了万法唯心之理，有點「執事昧理」。前面認為地獄沒有一定的处所，就忽略了因果絲毫不爽的道理；假設你執著地獄有固定的处所，是真实有，又違背了法性本來空寂的道理。所以這個地方佛陀的回答，是雙破執著有跟執著空，而发明中道即空、即假、即中的道理。前面一段是阿难尊者提出二個疑情。

己三、結請決定開示

請佛陀做出明確的開示。決定，明確的意思。阿难尊者他提出二個疑情以后，他就把這個做总結，說為什么要提出這個疑惑。

惟垂大慈開发童蒙，令諸一切持戒众生，聞決定义，欢喜頂戴，謹潔无犯。」

惟愿佛陀依止大悲心，來開发我們众生心中的迷蒙（迷惑），使令一切的末法众生，末法众生在持戒的過程当中，他能夠产生一個決定义；「決定义」就是說，当佛陀這樣讲以后，众生很明確的知道因果跟空性，所謂的自性空跟因緣有這二個道理，是絕对沒有差錯的。佛陀讲完以后众生就沒有任何疑惑了，就是「決定」。大家能夠很頂戴欢喜的去受持佛陀的禁戒，而无所毀壞。蕅益大師在這一段的总結他就說：观此经文，有扶律談常之意。

我們前面经過一大段在讲修行位次的時候，其实修行位次在正念真如的過程当中，他观的時候是观空性。因為你破煩惱障，你当然是观空性，覓心了不可得，所以他從空观裡面一直观进去，把煩惱的力量慢慢慢慢的消滅掉。因為煩惱是根據“我愛執”，我們執著我們生滅的因緣当中有一個自我，所以空观把煩惱消滅以后，他才能夠转凡成聖。但是在修空观的過程当中，可能會忽略了因果的道理，所以佛陀必須把戒律的這一部分把它也扶持起來，就是「扶律談常」，一方面暢談清淨的佛性，一方面強調持戒断惡修善的重要，這一段有這一層意思。

丙二、示答

前面都是阿难尊者提出疑情，這以下如來就很清楚的显示來回答這個問題。（分二：丁一、赞許。丁二、正說）

丁一、赞許

如來对阿难尊者的請法，一方面对阿难尊者赞歎，一方面允許來宣說

佛告阿难：「快哉此問！令諸众生不入邪見。汝今諦听，当為汝說。

首先佛陀先赞歎阿难：快哉此問！“快”，暢快心意。《快哉此問》簡单的說是：阿难尊者你問得好啊！你這個問題問得正是時候。因為前面佛陀一再強調理观的重要，可能會忽略事相的断惡修善。所以這時候阿难尊者提出這個問題也是正是時宜，問得好！因為你這樣一問，才使令末法众生不入二种的邪見，一方面不會執理廢事，一方面不會執事昧理，破除二种邪見。第二、允許。你应該好好的諦听，我會為你詳細的說明，众生法界整個惑业苦的生起的因緣。

我們可以這樣子讲，諸位我們看前面的「明正助行所成伏断圓三德位」。前面那一段佛陀雖然讲正行跟助行，其实佛陀在整個十住、十行、十迴向的過程当中是偏重空观的，他就是一直在破我法二執，我空观破我執，法空观破法執，让心胸慢慢的擴大，內心的功德慢慢的显現、慢慢的显現、慢慢的圓滿。所以前面是理观破煩惱障，這一科以后就修假观了，破业障。前面我們可以說是修空观，偏重在转煩惱障成般若德，這以下這一科是修假观，转业障成解脫德。前面的对治在煩惱，這一科对治在业力，对治罪业。

丁二、正說

正式說明三界染淨因果差別的道理。（分三：戊一、总明二分。戊二、別示七趣，戊三、結示勸修）

戊一、总明二分

剛開始讲到三界的因果，佛陀先把众生的內心世界，分成二分。我們一般人這二分都具足，看這個意思，大部分的人都是具足內分跟外分，一個是充滿理想抱負，一個充滿种种的情愛跟貪欲，這二种分都是具足的。（分三：己一、約迷真雙标。己二、約情想別示。己三、明純杂昇沉）

己一、約迷真雙标

众生因為迷失了清淨的本性，而生起一念的妄想，這時才标舉出，在虛妄的妄想中产生內分跟外分。

阿难！一切众生，实本真淨，因彼妄見，有妄习生，因此分開內分外分。

我們众生清淨的本体，它的確是清淨本然，周徧法界，沒有三界虛妄的相狀執，本來是沒有的。這一點蕅益大師會不断的強調，本來沒有這种染淨因果的、本來沒有。本來沒有怎么就有呢？因彼妄見，有妄习生。

所以我們在观察一念心性，我們要掌握二個重點：第一不变性跟隨緣性。你观不变的時候是本來都沒有，如果我們的惑业苦是本來就有，那就糟糕了，那我們就不能改变了。所以「一切众生，实本真淨」，是发明清淨的隨緣不变之体，体是沒有，但是它有它隨緣的作用，這种隨緣的作用會隨順我們众生一念妄动的因緣，就产生能見所見的无明煩惱的显現。所以這「因彼妄見」就是产生第八識三細的煩惱，這是比較微細的。「有妄习生」，由根本的煩惱再继续的…一念不觉生三細，境界為緣長六粗，外境的刺激就产生种种第六意識的愛取煩惱的种子跟現行的生起，有妄习生。這是第六意識所产生的枝末的煩惱，前面是第八識的根本煩惱，這二個都是在发明心性雖然全体不变，但是它會隨染淨的因緣而显現差別的因果。這個地方是隨著顛倒的因緣，产生了顛倒的因果。因為一念顛倒以后，就产生了內分跟外分，“內分”就是我們众生心中的情愛，“外分”就是我們众生种种的理想，這二种。

內分外分都是約著一念的妄动才有的，本來是沒有所謂內分外分的差別。

己二、約情想別示

前面只是把內分外分的名称标出來，這以下就把內分的情愛跟外分的理想，它的相貌各別的标示出來。

墜落之本     众生依止內分而产生墜落的相貌：

貪愛為本

阿难！內分即是众生分內，因諸愛染，发起妄情，情积不休，能生愛水。

什么叫內分？為什么叫“內”呢？众生的分內的事情。這句話的意思，諸多古德的開示說法都是一樣，众生以造作惡业当作本分事。說：我們內心当中也的確有很多的善根，有很多煩惱。但是為什么就把煩惱当作分內的事情呢？你造作煩惱不必別人教你，一個人你把他放在深山地帶，沒有受過教育，他很自然會造作很多的很自然的煩惱，這不必教的。但是外分就不同，你要经過教育才有的，正常人是不能生起外分。內分就是說，我們对於各种東西的貪愛是不必別人教的，做這件事情是众生本份的事情，因為生生世世都做這件事情。什么叫內分呢？

因諸愛染，发起妄情。众生內心发动愛染，愛本身就是染著，貪愛以后，当然我們有二种情況：第一個是对治，用持戒或者修止观來对治，它就慢慢消滅；假設你沒有对治，就會慢慢进入「发起妄情」。前面只是貪愛，這個地方就是有取，執著而不相捨離。我們在讲十二因緣的時候有提到，“愛”的話就是你很喜欢，但是你不一定想要得到，可有可无，就是看著它很不錯、很喜欢。到“取”的時候，你就想追求了，你一定要得到，煩惱就更熾盛。其实愛染跟妄情都是貪愛，只是一個是輕微的貪愛，一個是比較严重的貪愛。貪愛以后当然就造业，「情积不休」，相续的去造作這方面的业力，最后的結果产生貪愛的禍水，就是果報出現了，惑业苦。這地方是先把众生的分內的相貌，這种情愛的相貌，引生的惑业苦的道理讲出來。這以下就引出四證，證明前面的道理是对的。

舉例驗證 

是故众生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財宝，心发愛涎，舉体光潤；心著行淫，男女二根自然流液。

貪愛怎么就能夠产生水呢？六道众生，你可以实際去印證，譬如我們心中去憶念美味的食物，当然這也是一种貪愛，他所緣境是飲食。飲食並沒有現前，但是我們用貪愛的心去憶念美味的食物的時候，口中就自然生起口水，這是第一种水，口水。心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；我們去憶念過去往生的人，一方面憐愛他過去对我們种种的好处，或者悔恨他怎么這么早就往生，為什么不多住一段時間呢？這种憐恨之心，我們很自然的就在眼中流出眼淚來。水是怎么來的呢？也是一种愛憐之心产生的。貪求財宝，心发愛涎，舉体光潤；当我們內心把自己所得到的財宝，把它拿出來看一看，看到自己有這么多的珍宝，产生貪愛的液体，這時候你的身体就會产生光澤，像精神特別好一樣。這個也是一种水的潤澤。心著行婬，男女二根自然流液。当我們想著男女婬欲之事，男女二根，不管男众女众都是一樣，都會流出情愛之水。這個地方就引證，因為你有煩惱水，就产生业力的水，最后产生果報出來，是這個意思。這個“水”到底是怎么樣的情況？說：貪愛产生水，這個水會有什么樣的結果呢？

結示立名 

阿难！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。

能貪的心是一個，但是它所貪的境不同，貪愛飲食、財物乃至於男女等等，它产生的結使的煩惱是一樣的。产生水有什么樣的問題呢？因為水性是潤濕而不升。你看我們看到水，水有一個特性，水往低处流。你看我們要把低处的水要拉到高处，那一定要馬達衝上去，它不會自己跑上去；但是你要让水從高的地方流到下面，你就不用麻煩，它自然的就往下流。水它有一种天生的本性，就是往低处下墜，這個就是「分內」。我們之所以人道做好好的，為什么會下墜到畜生道、餓鬼道、地獄道呢？就是你做人的時候貪愛的水太多。它的意思就是說，理想會产生一种氣，蒸氣是上升的；貪愛會产生水，會下降。《楞严经》的意思就是說，临命終的時候你到底是往下降还是往上升，看你的氣比較多？还是水比較多？它是這個意思。你看我們氣体是往上升，水是往下降。這地方是讲到众生的本分事，本分就說是你不用去教育他，他自然就會去做的，第二個是“分外”，這就要教育了，要讀聖賢書，因為你本來是不會做這种事情，要经過后天的教育。

超昇之本

渴想為本 

阿难！外分即是众生分外，因諸渴仰，发明虛想，想积不休，能生胜氣。

什么是外分呢？众生分外的事情，要经過聖賢的教育才有的。什么叫外分呢？因諸渴仰。经過聖賢之道的教育以后，对聖賢的功德殊胜的境界；比方說我們念佛的人，对於佛的功德，对淨土依正莊严的殊胜，产生种种的渴想、仰望，我們也想要得到，所以「发明虛想」，就产生很多很多的理想抱負出來。「想积不休」，想，再不断的去造作、造作，就产生殊胜的氣勢出來。